世界はどうなっているのだろうか

仏教の基本思想に、
アビダルマと唯識があります。
前者は、
存在の分析、私とは何か、宇宙とは、心とは・・・。
後者は、
認識の超越、何かを感覚刺激ではなく、
超えた印象。
そこから生まれて消える。

そして、いろいろな立場があります。

この世の仕組みは、
お釈迦さまが発見した、十二縁起。
老死という苦しみの原因を無明おろかさのまよいに求める。

（世間の）人々は、執着に歓喜し、執着を愛し、執着を好ましく思っている。
そのような執着に歓喜し、執着を愛し、執着を好ましく思っている人にとって、
此縁性、縁起の法という理論は受け入れがたいものである。
（『聖求経』）

わが作るところにも非ず、
また余人の作るところにも非ず。
如来（釈迦）の世に出ずるも出てざるも法界常住なり。
如来（釈迦）は、
この法を自ら覚し、等正覚とうしょうがくを成じ、
諸の衆生のために分別し演説し開発かいほつ顕示するのみなり

世界は、自然の法則の因縁生起の原理で、
原因と条件と結果の3つで成り立ち、
僕らはそれを識知しただけ。

私たちの言動が原因となって、
結果が生まれる。

すべては空で本体は無く、
ナニカとの関係性であるから、
生まれて無くなる。
だから空。

思うから生まれて無くなる。

世界は心の中にあるものが、
縁によって現れたもの。

世界は、そのまま真実の現れ。

世界は地水火風空識の六大から生まれたもの。
自分の中の六大と、
自分以外は六大は同じ性質。

赤ちゃんがいると、
その場がパット明るくなる。

結婚式で幸せそうな二人を見て、
全員が幸せになる。

覚った人がもしいるならば、
六大が相応して、
皆、覚る。

世界は思い通りになってしまうことを、
よく考えなければならない。
私がそれを作っている。

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